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世间人、、、

自强不息,厚德载物,实事求是,敬天爱人,诚信为本。、、、、、

 
 
 

日志

 
 

吉凶悔吝人生处世的四种现象、、、、、、  

2015-05-10 06:07:39|  分类: 历史-文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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吉凶悔吝人生处世的四种现象、、、、、、 - 世间人 - 世间人
 “吉凶”两字大家要注意,天地间的事不是吉,便是凶;不是好,就是坏;没有不好不坏的。不好就是坏,不坏就是好。做生意,如果没有赚钱也没有赔本,在你认为没赚没赔,没赚没赔就是赔了,赔了精神,赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象,只有两种:不是吉,便是凶。
吉凶是哪里来的?拿物理现象来讲是:“刚柔相推而生变化。”刚柔,我们知道就是阴阳,物理世界中抽象的就叫阴阳,实质的就叫刚柔。刚就是阳,柔就是阴,事实上也是互相推荡的一种现象。在中国的文化思想中,矛盾也不过是一种现象,就是《易经》所谓的象,它表示了这种变化的关系,说明了矛与盾的原理,就像太极拳的推手一样,你推过来,我推过去,两种力量互相推荡。《易经》已经看到这个变化,知道这个过程,所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。拿佛学来说,物质世界自然现象中山河大地是无情的东西,是没有思想的;一切众生,像我们这些有生命的人,佛学称为“有情”,是有灵性,有思想的。众生是哪里来的?也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”,是两种正反质能相互推动,因而产生了有情世界的一切众生。
知道了“刚柔相推而生变化”的道理,不过这个中间也有它的变化,是看时、空的大小来决定的。像医生看病,说今天病好一点没有?病人说没有,还是很痛。但你昨天还痛得躺在床上,今天已经可以下床活动了,已经不错了。可是人总不满足,因为他不晓得“刚柔相推而生变化”的道理。
“是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也。”这三个道理,就是最高的人生哲学,也就是政治哲学。我们知道,宇宙间只有两个现象:一个吉,一个凶。那么人文世界的吉凶又是怎么来的?好与坏是怎么来的?是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象。譬如我想赚钱,钱到了我手,就是大吉大利;钱不到我手或失掉了,这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应。天地间没有所谓绝对的吉凶,也没有绝对的是非,也没有绝对的好坏,这是指形而上者而言。所以形而上者“没有”,形而下者“有”。有是哪里来的?是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的?也是从人类心理的判别而产生的。
譬如说青年人谈恋爱,谈到最热烈的时候很得意,但你不能就认为是吉。表向上看来很得意,事实上,说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好,到时候分开也很痛苦啊!我常常说一个人求生不易,但求死也很难。想死还真不容易呢,跳水太冷,上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。所以说吉凶是一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了,因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的,也没有一卦是大凶的,充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人文世界的一切现象也只有四种“吉、凶、悔、吝”。
怎么叫悔呢?就文字看就是后悔,人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候,菜很好吃拼命地吃,吃饱了,肚子难过了,后悔了,“刚才少吃一口多好”,这就是悔。悔字以我的解释,它真正的意义,只有一个名词可借用来说明才最恰当,就是佛经上讲的“烦恼”,这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦,是开始时心里感到很烦,过久了感到不舒服,也不是痛,可是随时随地就是很不爽朗,很烦、很苦恼,也就是不高兴。一般人说的烦恼,就是《易经》的悔。
吝是什么?吝就是困难、是悭吝。“悔吝者,忧虞之象也” ,忧就是忧愁、烦恼;虞就是思虑,脑子不停地想,用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦,一个人要不痛苦,什么都不要想、不用脑筋才好。但是那很难做到,绝大多数人都要用脑筋;只要用脑筋就有忧愁,就有烦恼。所以说“悔吝者,忧虞之象也”;
由此可知宇宙间一切事情,一切人的心理,都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想就有烦恼,心理上就有得失,得到了高兴,失掉了痛苦、烦忧。整个《易经》八八六十四卦,只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的,其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶,不是大凶,不好,也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已,一动只有四分之一的成分是好的,四分之三都是坏的。
“变化者,进退之象也”,有进有退,这就是变化。我们学了《易经》后,如何来判断一个问题呢?根据《易经·系传》孔子思想的原理,来告诉大家就是“吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也。”
这里有一句名言,就是“吉凶悔吝者,生乎动者也”。《易经》告诉我们,世界上只有两个字把看相算命、做人做事都统统包括了,这两个字就是“吉、凶”。如果你一定要说我在家睡觉,就不吉也不凶了,殊不知那你已经是坏了。因为没有好,你躺在那里没有动,但是你的生理已经变了。所以《易经》只有两个字:“吉与凶”。为什么说吉、凶、悔、吝呢?悔与吝是小的吉凶,所以还是只有两个字,“吉”与“凶”。
吉在背面就是凶,凶的背面就是吉。悔吝呢?是小凶、不是大凶。所以懂了这个道理,不需要卜卦啦。一件事情一开始做就知道结果了,不是好就是坏,没有第三样。一个人去看相算命,八成都是彷徨不定的人。发财的时候,一天忙得不得了,哪有时间去看相算命,生意失败的人、没有办法的人,理发也没有钱,头发长得长长的、胡子也不刮,穿的破鞋子,每天却围着算命摊子转。
所以我常常告诉有些人,我说我教你一套,包你灵,将来你如果没有办法,去跑江湖摆个卦摊子,有人来看相算命,你就说:“嗯!你老兄最近运气不好,气色不对!”因为他一定有了不对才来问你,所以你讲他气色不对,一定灵。然后他肯叫你算命,你就说他最近会破点小财,这句话也一定灵,因为他叫你算命,一定要花钱,不是破财是什么?所以我说包你灵,你说话本来是不着边际的,他回去想想,“哎呀!算命的话对啦!”如果不对呢?他会翻来覆去地想,担心什么时候会破财,“哎呀,可能是真的!”反正都是对,所以善易者不卜。
世界上的“吉、凶、悔、吝”是从哪里来的呢?“吉凶悔吝,生乎动者也。”万事一动只有好或坏,没有中间的。你说我不想好,也不想坏,想不动。那只有打坐入定了,才能所谓寂然不动。只有得道的人才能不动,那才是“跳出三界外,不在五行中”了。否则一动便有吉、凶、悔、吝,这是圣人的话,孔子的名言。读《易经》到这里非常令人赞叹,宇宙人生的道理,孔子统统讲完了,懂了这些也不要再研究《易经》了,“吉凶悔吝者,生乎动者也。”一动好坏就出来了,不动就没事,但是想不动可不容易啊!
“吉凶者,言乎其失得也”,什么叫凶?什么叫吉?失去了就叫做凶,得到了就做吉。为什么得到了、占有了就叫做吉?失去了、没有了就叫做凶?这就是我们人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。我们中国春秋时候,有个有名的楚人失弓的故事,也代表了中国文化的另一方面。
在楚庄王的时候,庄王有一张宝弓,不见了。当时的宰相、大臣们惊慌得不得了,甚至全国人都非常震惊。国君丢了这张宝弓,那还得了!为了找这张弓,弄得全国鸡犬不宁。这事被楚庄王知道了,便告诉部下说:不要找了,我丢了一张弓,他得到了一张弓,不是不得不失吗?我用跟他们用有什么不同呢?“楚人失弓,楚人得之”,都是我们自己人呀,这没有什么不好呀!部下听到了很高兴,都以为楚庄王度量大,是一位非常伟大的国君。我昨天丢了钱,被人捡起来拿去用了,那也很好,钱反正是要用的,我用他用都一样!从我们中华文化这一种哲学思想看来,便没有什么得失之分,当然也无所谓吉凶了。但这只是少数的圣人们才会有这种开阔的思想,大多数人是做不到的。所以说”吉凶者,言乎其失得也“。得到了以为吉,失去了以为凶,便成了社会一般人的常则。
“悔吝者,言乎其小疵也”,悔吝这两个字,在《易经》卜卦上常常碰到。什么是悔吝?就是小毛病,也叫烦恼。但是,《易经》除了“吉凶悔吝”四个现象以外,还有一种现象,叫“无咎”。我们后人卜卦,遇到了“无咎”这两个字,便以为“无咎”很好,这是不懂《易经》道理的缘故。
“无咎者,善补过也。”天下事情没有绝对好,也没有绝对坏,你认为好,就出毛病啦!人生就是悔,悔就是很困难的,没有真正的无咎。要真正达到没有毛病的话,你要“善于补过”,自己随时反省自己,随时随地要能检查出来自己每一方面的错误,随时随地检查自己的毛病,这样才能无咎。不是卜卦卜到无咎便认为没有问题,是好卦,那便错了!
譬如你做生意,三点半钟要钱,你卜到无咎就认为没有问题,那靠不住。你要去找才行,钱不会自己进来的,不然你会一垮到底。要善补过才行,这就是无咎的道理。不是说无咎就是很好,就是没有毛病,那便错了。
“辨吉凶者存乎辞”,因此《易经》的卜卦、算命等等,对人生的作用,以及所说的吉凶的道理,是好还是不好呢?《系传》说“辨吉凶者存乎辞”,辞就是你的思想、你的观念。你的观念对了,便一切都对了。孔子说“辞也者,各指其所之”。所以文辞语言,是人类思想的代表。由于这种思想是在我们一念之间生灭,我们心里认为对了,不好的地方便也好了。不对了,我们心里感到很忧烦,那好的地方也不对了,也不好了。我们随时可以从文学的境界中体会出这些。如唐朝有名的白话诗:
月儿弯弯照九州,几家欢乐几家愁。
几家夫妇同罗帐,几个飘流在外头。
月儿弯弯,每个月月初或下旬,月亮都是弯弯的。同样一个弯弯的月亮,可是大家看到后感受却不一样。有人看到弯弯的月亮,心里是那么高兴,那么惬意;有些人看到弯弯的月亮,心里却非常伤感,非常凄凉。其实人个的喜乐,同月亮有什么相干呢?这所谓的“触景生情”,事实上还是自己心里先有了一个观念意识的存在,再由当时的景物引发出来而已。几家夫妇同罗帐,几个飘流在外头。这是唐代的白话诗,同样是一个月亮,但人们心里的思想感触却不相同,就是这个道理。“辨吉凶者存乎辞”,吉凶表现于文字思想,是一个观念的问题。
“忧悔吝者存乎介”,平时我们用《易经》卜卦的时候,卦的下面往往会有一个忧或者是悔、吝的释语。假设我们做生意,卜卦碰到了忧,一定会很痛苦;碰到了悔吝,一定会有烦恼或阻碍。这些悔、吝绝对无可避免吗?不然。如果你研究《易经》久了,你便会知道,遇到忧、悔、吝的时候,是可以解决的。怎么解决?就是我们平时常说的,要能行得正,行得直,心里没有歪念头、坏主意。纵使遇到烦忧、悔、吝,心里坦荡荡,以平常心处之,那一切也就平安了。
《易经》“其介如石”这句话的意思是,在高高的山顶上有块石头巍巍然的站在那里,这种顶天立地的精神,就叫“其介如石”。孔子说“忧悔吝者存乎介”,介就是一个人顶天立地的站在那里,行得正、坐得稳、一切作正念、最好的存心,当你遇到最痛苦、最麻烦的事时,自然也会逢凶化吉了。
“震无咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了无咎,不要以为没有问题,要存乎“悔”,一切要小心,自己要多反省自己,这样才会“无咎”。孔子又告诉我们,读《易经》要懂得“卦有大小,辞有险易。”《易经》下面的卦辞,有险有易。有险,看起来非常可怕,但不一定可怕;有易,这个易的含义有两个:一是便易的易,一是可以变化的易。有易,也不要高兴,以为尽是便易,它会变的。我们人类的价值,就是有头脑有智慧,用自己的智慧把危险变成平易,坏的把它矫正过来变成好的。但是,自己也可以把好的破坏了,变成坏的。
人世间万物都有一个景象、动机,动机来了就有很多的因素,这很多的因素又构成一件事情,人与人之间,人与社会之间,就发生许多的变动。对人事而言,变化发生以后就有好有坏,有吉有凶。一有好坏,就有烦恼,有悔吝,悔是烦恼,吝是困难,所以说一动就“吉凶生,而悔吝著也”。
“吉凶以情迁”,吉凶是根据人类心理的需要而定。同是一卦,在你看起来是大吉,在我看起为说不定是大凶;在别人看起来是大凶的,在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定,人们对变动的看法是着眼于利害关系的,“吉凶以情迁”,是看个人心理情绪的需要来讲的。
“是故爱恶相攻而吉凶生”,《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢?“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢,给我好了,对你是大凶,因为你不喜欢嘛!你厌恶它,而我喜欢它,我们两个爱恶相反,爱恶因矛盾而相攻,吉凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里,所得的结论是:世界上没有绝对的吉凶,没有绝对的善恶,没有绝对的是非,也没有绝对的好坏……一切都是跟着人文文化,跟着人们的需要来的。
“远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在前面就很喜欢,不饿的时候摆在面前便很讨厌;需要的时候,一伸手就拿得到就很高兴,需要而得不到会很痛苦,所以“远近相以而悔吝生”。其道理就是如此。“情伪相感而利害生”,情就是真实的,有情的,伪是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来,有时候这句话是真的,有时候是假的。情伪互相有感应,其实都不能骗人,也骗不了人的,情伪互相感应而发生利害关系。这是孔子研究《易经》的最后报告,非常重要。
“凡易之情,近而不相得,则凶。或害之,悔且吝”,我们研究《易经》以后,了解了人情世故,《易经》所谓的人生,“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了,那当然是大吉大利了,最怕是“近而不相得”,那便是凶了。所以我也经常告诉大家,打垮自己的人,不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”,就是说越亲近越不能合作,这是最坏的最危险的。因而变成大害,即使不至于大害,但至少也是悔吝,那就很糟糕了。这些都要注意。
这里要注意,《易经》的道理并不如想象的那么多,它讲人事的法则,只有吉、凶两个结果,不是好,就是坏,没有中间的;不是进步,就是退步,没有停留在中间的。
“吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也。” 这就是哲学问题了,这是说人类文化。我们人类认为的吉凶,好的或坏的,以哲学来说,没有绝对的,而是根据人类本身利害的需要;我们得到,便觉得是吉,失去便觉得凶,但这并非绝对。譬如说得病,这个得就不是吉,而且人生得意不一定是好事,有时失意也不一定是坏事。所以对于古文,不要仅在文字表面上读过去,而要知道在文字的深处包涵了很大的哲学思想。
可见吉凶只是根据个人的观念而来,而悔吝就是忧烦愁虑之象,虞即虑。卜卦的结果,不外“吉凶悔吝”四个字,没有六个字,换句话说只有两个字——一个是好,一个是坏,——或吉或凶,悔吝只是加上去的。因为“悔吝”两个字,是忧虑,如卜到一个卦是悔吝,就是有烦恼,事情办不通,有困难,要小心了。所以人生的一切,看《易经》只有四个角度,吉凶悔吝。
吉凶悔吝怎么来的?下有两句话:“吉凶悔吝者,生乎动者也。” 人生的一切,任何一件事,一动就有好有坏。再说任何一动,坏的成分四之三种,好的成分只四之一种,所以中国人的老话,一动不如一静。凡事一动,吉的成分只有四分之一,坏的成分有四分之三,不过这三分当中,两分是烦恼、险阻、艰难,如此而已。这把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了,所以儒家就知道慎于动。动就是变革,变更一个东西,譬如创业,譬如新造,这个动不是不可以,但需要智慧,需要作慎重的考虑。所以学了《易经》的人不卜卦,因为大概的道理都知道了。“善于易者不卜”,用不着卜了,看现象就明明白白了。
“吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。” 在研究《易经》时看到卦的后面有的是吉,有的是凶,有的是悔吝,有的是无咎,这是爻辞常用的话。无咎,翻成白话就是“没有毛病”,但并不等于“好”,而是在进退之间要注意。从这里可以看到《易经》的哲学,一个人到了平安无事的时候,这情形又怎样?孔子说“善补过也”,要特别小心,人不会没有错,随时有错,善于反省自己的错误,加以改正,就是真正到了无咎的时候。因此我们做事业要尽量地谦虚,倘自认绝对没有毛病,这是靠不住的,“善补过也”,懂得小心谨慎反省与改正错误,这是最高的哲学。
“辨吉凶者存乎辞。”什么是吉凶悔吝?“存乎辞”,看文字的记载。换句话说,这文字代表人的思想,吉凶悔吝在于各人的观念,各人的看法。“忧悔吝者存乎介”,这是说卜到悔吝卦的时候,忧虞悔吝,就要独立而不移,下定决心,绝对要站得稳,端端正正。人到了倒媚的时候,自己能站得正,行得正,一切现象都可以改变。“震无咎者存乎悔”,无咎就是善补过也。人生没有绝对自己不错的,只要知道忏悔,忏悔的结果就是要补过。
《易经》上对人生宇宙,只用四个现象概括:吉、凶、悔、吝,没有第五个。吉是好。凶是坏。悔是半坏、不太坏、倒霉。吝是闭塞、阻凝、走不通。《周易·系传》有句话,“吉凶悔吝,生乎动者也。”告诉我们上自天文,下至地理,中通人事的道理尽在其中了。人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来?事情的好坏哪里来?由行动当中来的,在动的当中,好的成分有四分之一,坏的成分有四分之三,逃不出这个规则。
“性空缘起”,体是空的,空的体起用,就是缘起,一用就有因果。所以中国《易经》上有一句话:“动辄得咎”,绝对空,没有事,一动就有因果。动就是起用,一起用就有因果,缘起因果就来,不动则已,一动毛病就来。《易经》把天下事归纳为“吉。凶、悔、吝”四种现象。实际上就只有吉凶两端。吉是好的;凶是很坏;而悔为烦恼;吝是困难。简单说,悔、吝也就是小凶。天下人、事、物都不外吉与凶两端。吉、凶怎么来的?《易经·系传》上说:“吉凶悔吝,生乎动者也。”凡是一动,做一件事,讲一句话,一个行动就会发生或吉、或凶、或悔、或吝的结果;不是吉就是凶,不是凶就是吉。其中四分之三的情况都不好,四分之一是吉,也是没有把握的,所以“动辄得咎”。
天下事不好即坏,不过一般人在小坏中不觉得,以为自己在好中。中国古人有两句哲学名言:“福无双至,祸不单行。”好事没有两样一起来的;倒起霉来不是一件喔!这是中国人的人生哲学,可见求吉之难。学佛的人懂得一动就是缘起,也就不要算命、卜卦、求神了,你的起心动念、缘起对不对,自己就晓得了,因果律就摆在这里。如果自认为佛法是空的,不懂得性空缘起的道理,就落在邪见上了。这些非常重要,所以要注意!
 
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